Nous nous souvenons aujourd’hui de celles et ceux qui sont morts dans les attentats aux Etats-Unis il y a dix ans. Parler du pardon un jour comme celui-là renforce le caractère provoquant des textes de ce jour.

Au premier abord, le texte de l’Ecclésiastique ne dit pas autre chose que le Notre Père : nous serons pardonnés comme nous pardonnons ; pas autre chose que l’Evangile : c’est avec la mesure par laquelle nous mesurons que nous serons mesurés ; pas autre chose que l’évangile de ce jour en Matthieu : si nous ne pardonnons pas, n’espérons pas être pardonnés. Nous le répétons tous les jours, voire plusieurs fois par jour : pardonne-nous nos offenses, comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensé ! Car, dit le psaume de ce jour, le Seigneur est « lent à la colère et plein d’amour, il sait de quoi nous sommes pétris, il éloigne de nous nos péchés,… »

Souvent nous sommes portés à croire que nos fautes sont minimes, que nous n’avons pas grand-chose à nous faire pardonner, que nous ne faisons rien de grave. Or la première question que ces textes nous invitent à nous poser, honnêtement est la suivante : le mal que m’ont fait celles et ceux auxquels je n’arrive pas à pardonner est-il plus grand que le tort que j’ai fait à Dieu, l’atteinte que j’ai portée à son image en moi ? Ce n’est pas pour autant que nous pourrons pardonner, le pardon ne relève pas de l’injonction. Mais la conscience de l’incongruité de notre incapacité à le faire nous incite à en demander la grâce. Je voudrais alors souligner trois points concernant notre péché, le mal qu’on nous a fait et la miséricorde.

1. Dans la parabole du riche et de Lazare, il y a fort à parier que nous soyons du mauvais côté de ce fossé infranchissable dont parle Abraham ; de tous ceux qui meurent de faim chaque jour, de ces familles qui tendent la main sur nos trottoirs, de ces enfants qui n’ont accès à rien de ce qui serait normal à leur âge, nous ne pouvons nous considérer simplement innocents, comme si nous n’étions pas quelque part responsables de nos choix, de nos modes de vie, de ce que nous ne faisons pas, tout simplement, pour y changer quelque chose. A côté de combien de détresses passons nous quotidiennement en tournant la tête, l’esprit trop encombré pour y prêter attention ou compassion ? N’avons-nous pas tendance à nous justifier de ce que nous ne faisons pas plutôt qu’à en demander simplement pardon ? Si nous pensons que la dette qui nous est remise est faible, n’est-ce pas que notre conscience est émoussée ?

2. Pour ce qui est du mal qu’on nous a fait, les blessures reçues sont bien réelles et en nous leur empreinte peut être indélébile. Le pardon n’est pas le déni de l’offense, il ne s’agit pas de faire comme s’il ne s’était rien passé. Ce même Pierre qui cherchait une limite raisonnable au pardon en a fait douloureusement l’expérience quand le Ressuscité lui demande trois fois « m’aimes-tu ? » en écho à son triple reniement. Il porte la marque des clous et une plaie ouverte à son côté. Le pardon ne gomme pas, il va plus loin, il n’arrête pas la relation à ce qui l’a blessée, il donne une chance nouvelle, il ouvre la possibilité de « réparer ». Mais nous sommes aussi appelés à vivre sous le regard de Dieu et de l’autre quand l’irréparable a été commis.

3. Alors le troisième point, c’est que l’insolite de l’Evangile est précisément l’irruption de la grâce là où l’on ne l’attendait pas : Jacques FESCH, condamné à mort pour meurtre, en est près de nous un exemple étonnant : « La seule façon de me sauver, écrivait-il de sa cellule, c'est peut-être précisément de n'être pas sauvé au sens humain du mot… Je sais maintenant que tout est grâce et que ce n'est pas vers la mort que je vais mais vers la vie. » La veille de sa mort, Jacques reste en prière toute la nuit, se confesse, communie, et est exécuté le 1er octobre 1957, à 5 h 30 du matin, en la fête de Sainte-Thérèse de l'Enfant-Jésus,. Le Cardinal LUSTIGER évoquait sa figure comme celle d’un saint.

Plus près de nous, Michel COOL, rédacteur en chef à La Vie vient de publier un livre intitulé « Conversion au silence » et sous-titré « itinéraire spirituel d’un journaliste » où il raconte avoir été saisi, un matin d’hiver, par une violente et imprévisible crise de larmes : « Ce dont je me souviens, écrit-il, c’est qu’[elles] débarquaient toute une cargaison de souffrances, anciennes et récentes, qui croupissaient au fond de ma cale. J’étais comme dégorgé de toute une lie de mensonges, de trahisons et de peurs dont j’avais été soit le coupable soit la victime… Je réalisais que [ma faiblesse] était (…) le lieu privilégié où se déployait la Miséricorde dont parle l’apôtre Paul ». Le mal que nous avons fait et celui dont nous avons été victimes noyés l’un et l’autre dans un torrent d’Amour, n’est-ce pas une belle définition de la miséricorde ?

Reprenons alors en l’inversant l’oraison de ce dimanche : pour que nous te servions avec un cœur sans partage, accorde nous Seigneur de ressentir l’effet de ton amour, d’éprouver que nous n’avons rien que nous n’ayons reçu, rien que nous ayons mérité, que de tant de dons nous sommes profondément indignes et en premier lieu parce que nous sommes nous même si peu dans le don, si peu dans la grâce. Amen

Année A, 24ème dimanche ordinaire : Si 27, 30 ; 28, 1-7 ; Ps 102, 1-2, 3-4, 9-10, 11-12 ; Rm 14, 7-9 ; Mt 18, 21-35